本院於115年4月28~30日邀請紀金慶老師辦理【當代藝術轉向工作坊】，歡迎踴躍報名參與。
當代藝術轉向工作坊
https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=10231809726601381&id=1091127611&mibextid=wwXIfr&rdid=g2aGXb54QLg2DBn5#
講座時間：115年4月28、29日(星期二、三) 上午 9:00~12：00，下午1:30~4：30
作品講評：115年4月30日(星期四) 上午 9:00~12：00，下午1:30~4：30
主 講 人：紀金慶 / 國立臺灣師範大學助理教授
地 點：視覺館一樓造形所視聽室
報名網址： https://forms.gle/3ghKP1VXtVmr7ZNZ8
【講座名稱】
當代藝術的轉向：概念、脈絡、日常。
【講座簡介】
當我們談論藝術時，經常同時被兩個現實所困：一是作品的「難以理解」，二是創作者的「難以生存」。這並非偶然的困境，而是自「現代性」（Modernity）以來，藝術在歷史斷裂中逐步形成的結構性結果。
本課程將以四場連續的思辨旅程，帶領學員穿越近四百年來由現代主義與後現代主義所構築的知識結界。我們將從現代主義那種孤傲而沉重的姿態出發 ⸻ 一種以孤獨與自律守護意義的努力；繼而進入後現代主義的場域，理解其如何以去脈絡化與感官愉悅，將反叛轉化為可被消費的形式。
然而，本課程並不止於這組對立。我們將進一步回望前現代的美學世界，在「藝術」尚未被抽離為獨立領域之前，重新理解創作如何嵌入生活、連結群體，並生成共享的感受與信念。最終，我們將抵達當代藝術的邊境，在此借助伊諾（Brian Eno ）的環境美學與德勒茲（Gilles Deleuze ）的裝配思想，重新思考藝術家的角色與實踐方式。
在這樣的視野中，藝術家不再只是對抗體制、守護真理的孤高主體，而可能成為一種讓感受流動、關係生成的節點 ⸻ 一個使世界得以穿越與連結的「通道」。
這並非一門提供標準答案的課程，而是一場關於「生命質感」的重新開啟。我們將在知識可被解答之處停留，也在生命無法被解答之處徘徊，讓理解與感受之間，逐漸長出屬於自身的判準。
第一講：現代主義的前衛精神
在科學革命與工業革命的雙重夾擊下，現代社會經歷了韋伯（Max Weber）所稱的「世界之除魅」（Disenchantment）。
當意義從世界的客觀結構中被抽離，轉化為純粹的幾何計算與效率追求時，藝術便被迫退縮至主觀的孤島。本講將從大眾對藝術「難懂」與「清貧」的刻板印象出發，揭示這背後隱藏的現代性悲劇：當人文價值變為「可有可無的多元」時，現代主義藝術家選擇了一條最為激進的抵抗之路——艱澀。
我們將引入阿多諾（Theodor Adorno）的「非同一性」理論，論證藝術作品的「難解」並非孤傲的姿態，而是為了拒絕被工具理性徹底收編的倫理防線。
另外，我們也將通過文學現代主義卡夫卡那種荒謬且徒勞的追尋、以及吳爾芙與喬伊斯對內向意識流的極限開掘，我們將看到「作者」（Author）如何轉化為最後的「權威」（Auctor），試圖在語言的廢墟中重建意義。
最後，我們將通過梵谷與孟克，分析這些繪畫裡先鋒主義中的那種「冷感的虛無」，如何將失根的痛苦昇華為具救贖意義的視覺形式，守護人類最後的靈魂疆界。
【問題討論】
1. 如果藝術變得「平易近人」，它是否必然會喪失其對抗平庸現實的批判力量？
2. 在一個追求「高效、實用」的時代，我們該如何重新定義「前衛」的倫理價值？
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第二講：後現代主義的崛起
如果現代主義是守護真理的「孤島」，後現代主義則是淹沒孤島的「感官洪流」。本講將追溯 1968 年全球學運落幕後的歷史轉折：當政治革命的理想破碎，曾經的前衛精神如何在 70 年代轉身投入拉斯維加斯與商業資本的懷抱。
在這一講裡，我們將運用班雅明（Walter Benjamin）關於「靈光」（Aura）消逝的診斷，探討機械複製與去脈絡化技術如何摧毀藝術的獨特性，使作品淪為可隨意拼貼、消費的資訊符號。
後現代美學的核心在於「深度模式」的告別。從范圖里的〈向拉斯維加斯學習〉到詹明信（Fredric Jameson）對平面感的分析，藝術不再追求深刻的隱喻，而是轉向一種「舒服好看」的感官滑行。
我們將以MTV文化為例，剖析那種「視覺技術極致強大，象徵意義卻極致空洞」的特徵。這種轉向標誌著從現代主義的「冷感抗爭」過渡到後現代的「熱感耽溺」；如紀傑克（Slavoj Žižek）所言，這是一種「可口可樂式」的文化，讓人越喝越渴，在感官的過度刺激中迴避真正的虛無。
【問題討論】
1. 當「深度」不再是藝術的必要條件，藝術家該如何與大眾文化的「平面性」展開對話？
2. 我們是否已經進入了一個「詮釋徒勞」的時代？在沒有深度的作品面前，評論者的角色為何？
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第三講：重探前現代美學
在現代與後現代的二元對立中，我們往往被囚禁在「藝術是否應反對市場」的硬幣兩面。本講試圖打破這層「四百年的美學結界」，回望那個藝術（Art）、工藝（Craft）與技術（Techne）尚未分家的「前現代」世界。
在前現代社會，作品既有深奧的「門道」，亦有大眾的「熱鬧」；藝術不以藝術之名存在，卻自然地嵌入在廟宇、戲曲與歌謠中，發揮著凝結社會共感的核心功能。
我們將以鮑勃·狄倫（Bob Dylan）獲頒諾貝爾獎作為案例，探討這場「幽遠回望」的意義：它標誌著詩歌重新回歸「詩與歌不分」的吟誦傳統。
當現代詩在學院中淪為孤芳自賞的語言實驗時，前現代的「歌謠精神」 ⸻ 那種質樸、簡單卻能挑起生命底層悸動的力量，反而指出了未來方向。
本講將邀請學員暫時放下「藝術不藝術」的審查，回歸「直覺有感」的本源，重新思索那種能召喚群體信念、呈現深層想望的藝術路徑。
【問題討論】
1. 為什麼現代藝術失去了「外行人看熱鬧」的能力？這種能力的喪失對藝術社群意味著什麼？
2. 「有感」與「廉價情感」的界線在哪裡？我們如何判別某種感動是來自深層的社會共感？
第四講：當代藝術何去何從？
當代藝術的真正危機，並非創作的枯竭，而是亞瑟·丹托所宣告的「大敘事終結」後的虛無 ⸻ 當藝術不再肩負真理的遺命，而淪為哲學的腳註或市場的拼貼時，藝術家該如何自處？
本講將從丹托的「藝術終結」出發，指出其診斷的限制：丹托雖然看見了藝術權威的崩塌，卻將藝術囚禁在「機構定義」與「理論解釋」的平面之中。
我們將提出一種結合德勒茲「分子革命」與老子「無名之樸」的行動策略，作為對丹托式平庸的終極超越。
當藝術家不再是為了追求被「藝術界」命名的「英雄」，而是要轉向布萊恩·伊諾（Brian Eno）式的「讓在」與「裝配」。這是一種從「主體崇拜」到「環境生成」的範式轉移：藝術不再是代表真理的「閃電」，而是構成生命的「道路」。
透過「無器官身體」（BwO）的留白與「解域」的游牧，藝術家將自身轉化為一個讓世界得以穿越、並接通的「道樞」。這不是在丹托式的後歷史沙漠中隨波逐流，而是像真菌系統一樣，在體制的內部進行「分子式」的滲透與質變。最終，藝術的終結並非終點，而是「生成」的開始 ⸻ 讓無解的還歸無解，讓藝術在不斷的裝配與連線中，奪回生命質感的自主權。
【問題討論】
1. 如果「什麼都可以是藝術」，那麼「藝術家」與「非藝術家」的界線是否還有存在的必要？
2. 面對丹托式的「哲學化藝術」，我們如何透過德勒茲與老子的「行動性」，重新找回感官與生命直覺的強度？
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講座時間：115年4月28、29日(星期二、三) 上午 9:00~12：00，下午1:30~4：30
作品講評：115年4月30日(星期四) 上午 9:00~12：00，下午1:30~4：30
主 講 人：紀金慶 / 國立臺灣師範大學助理教授
地 點：視覺館一樓造形所視聽室
報名網址： https://forms.gle/3ghKP1VXtVmr7ZNZ8
【講座名稱】
當代藝術的轉向：概念、脈絡、日常。
【講座簡介】
當我們談論藝術時，經常同時被兩個現實所困：一是作品的「難以理解」，二是創作者的「難以生存」。這並非偶然的困境，而是自「現代性」（Modernity）以來，藝術在歷史斷裂中逐步形成的結構性結果。
本課程將以四場連續的思辨旅程，帶領學員穿越近四百年來由現代主義與後現代主義所構築的知識結界。我們將從現代主義那種孤傲而沉重的姿態出發 ⸻ 一種以孤獨與自律守護意義的努力；繼而進入後現代主義的場域，理解其如何以去脈絡化與感官愉悅，將反叛轉化為可被消費的形式。
然而，本課程並不止於這組對立。我們將進一步回望前現代的美學世界，在「藝術」尚未被抽離為獨立領域之前，重新理解創作如何嵌入生活、連結群體，並生成共享的感受與信念。最終，我們將抵達當代藝術的邊境，在此借助伊諾（Brian Eno ）的環境美學與德勒茲（Gilles Deleuze ）的裝配思想，重新思考藝術家的角色與實踐方式。
在這樣的視野中，藝術家不再只是對抗體制、守護真理的孤高主體，而可能成為一種讓感受流動、關係生成的節點 ⸻ 一個使世界得以穿越與連結的「通道」。
這並非一門提供標準答案的課程，而是一場關於「生命質感」的重新開啟。我們將在知識可被解答之處停留，也在生命無法被解答之處徘徊，讓理解與感受之間，逐漸長出屬於自身的判準。
第一講：現代主義的前衛精神
在科學革命與工業革命的雙重夾擊下，現代社會經歷了韋伯（Max Weber）所稱的「世界之除魅」（Disenchantment）。
當意義從世界的客觀結構中被抽離，轉化為純粹的幾何計算與效率追求時，藝術便被迫退縮至主觀的孤島。本講將從大眾對藝術「難懂」與「清貧」的刻板印象出發，揭示這背後隱藏的現代性悲劇：當人文價值變為「可有可無的多元」時，現代主義藝術家選擇了一條最為激進的抵抗之路——艱澀。
我們將引入阿多諾（Theodor Adorno）的「非同一性」理論，論證藝術作品的「難解」並非孤傲的姿態，而是為了拒絕被工具理性徹底收編的倫理防線。
另外，我們也將通過文學現代主義卡夫卡那種荒謬且徒勞的追尋、以及吳爾芙與喬伊斯對內向意識流的極限開掘，我們將看到「作者」（Author）如何轉化為最後的「權威」（Auctor），試圖在語言的廢墟中重建意義。
最後，我們將通過梵谷與孟克，分析這些繪畫裡先鋒主義中的那種「冷感的虛無」，如何將失根的痛苦昇華為具救贖意義的視覺形式，守護人類最後的靈魂疆界。
【問題討論】
1. 如果藝術變得「平易近人」，它是否必然會喪失其對抗平庸現實的批判力量？
2. 在一個追求「高效、實用」的時代，我們該如何重新定義「前衛」的倫理價值？
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第二講：後現代主義的崛起
如果現代主義是守護真理的「孤島」，後現代主義則是淹沒孤島的「感官洪流」。本講將追溯 1968 年全球學運落幕後的歷史轉折：當政治革命的理想破碎，曾經的前衛精神如何在 70 年代轉身投入拉斯維加斯與商業資本的懷抱。
在這一講裡，我們將運用班雅明（Walter Benjamin）關於「靈光」（Aura）消逝的診斷，探討機械複製與去脈絡化技術如何摧毀藝術的獨特性，使作品淪為可隨意拼貼、消費的資訊符號。
後現代美學的核心在於「深度模式」的告別。從范圖里的〈向拉斯維加斯學習〉到詹明信（Fredric Jameson）對平面感的分析，藝術不再追求深刻的隱喻，而是轉向一種「舒服好看」的感官滑行。
我們將以MTV文化為例，剖析那種「視覺技術極致強大，象徵意義卻極致空洞」的特徵。這種轉向標誌著從現代主義的「冷感抗爭」過渡到後現代的「熱感耽溺」；如紀傑克（Slavoj Žižek）所言，這是一種「可口可樂式」的文化，讓人越喝越渴，在感官的過度刺激中迴避真正的虛無。
【問題討論】
1. 當「深度」不再是藝術的必要條件，藝術家該如何與大眾文化的「平面性」展開對話？
2. 我們是否已經進入了一個「詮釋徒勞」的時代？在沒有深度的作品面前，評論者的角色為何？
⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀
第三講：重探前現代美學
在現代與後現代的二元對立中，我們往往被囚禁在「藝術是否應反對市場」的硬幣兩面。本講試圖打破這層「四百年的美學結界」，回望那個藝術（Art）、工藝（Craft）與技術（Techne）尚未分家的「前現代」世界。
在前現代社會，作品既有深奧的「門道」，亦有大眾的「熱鬧」；藝術不以藝術之名存在，卻自然地嵌入在廟宇、戲曲與歌謠中，發揮著凝結社會共感的核心功能。
我們將以鮑勃·狄倫（Bob Dylan）獲頒諾貝爾獎作為案例，探討這場「幽遠回望」的意義：它標誌著詩歌重新回歸「詩與歌不分」的吟誦傳統。
當現代詩在學院中淪為孤芳自賞的語言實驗時，前現代的「歌謠精神」 ⸻ 那種質樸、簡單卻能挑起生命底層悸動的力量，反而指出了未來方向。
本講將邀請學員暫時放下「藝術不藝術」的審查，回歸「直覺有感」的本源，重新思索那種能召喚群體信念、呈現深層想望的藝術路徑。
【問題討論】
1. 為什麼現代藝術失去了「外行人看熱鬧」的能力？這種能力的喪失對藝術社群意味著什麼？
2. 「有感」與「廉價情感」的界線在哪裡？我們如何判別某種感動是來自深層的社會共感？
第四講：當代藝術何去何從？
當代藝術的真正危機，並非創作的枯竭，而是亞瑟·丹托所宣告的「大敘事終結」後的虛無 ⸻ 當藝術不再肩負真理的遺命，而淪為哲學的腳註或市場的拼貼時，藝術家該如何自處？
本講將從丹托的「藝術終結」出發，指出其診斷的限制：丹托雖然看見了藝術權威的崩塌，卻將藝術囚禁在「機構定義」與「理論解釋」的平面之中。
我們將提出一種結合德勒茲「分子革命」與老子「無名之樸」的行動策略，作為對丹托式平庸的終極超越。
當藝術家不再是為了追求被「藝術界」命名的「英雄」，而是要轉向布萊恩·伊諾（Brian Eno）式的「讓在」與「裝配」。這是一種從「主體崇拜」到「環境生成」的範式轉移：藝術不再是代表真理的「閃電」，而是構成生命的「道路」。
透過「無器官身體」（BwO）的留白與「解域」的游牧，藝術家將自身轉化為一個讓世界得以穿越、並接通的「道樞」。這不是在丹托式的後歷史沙漠中隨波逐流，而是像真菌系統一樣，在體制的內部進行「分子式」的滲透與質變。最終，藝術的終結並非終點，而是「生成」的開始 ⸻ 讓無解的還歸無解，讓藝術在不斷的裝配與連線中，奪回生命質感的自主權。
【問題討論】
1. 如果「什麼都可以是藝術」，那麼「藝術家」與「非藝術家」的界線是否還有存在的必要？
2. 面對丹托式的「哲學化藝術」，我們如何透過德勒茲與老子的「行動性」，重新找回感官與生命直覺的強度？
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